Gayatri Mantra

O Gayatri Mantra é o mais venerado mantra no Hinduismo. Consiste no prefixo :oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ ॐभूर्भुवस्वः, uma fórmula tirada do Yajurveda, e o verso 3.62.10 do Rig Veda (que é um exemplo da métrica Gayatri). Porque todos os outros três Vedas contêm muito material reorganizado do Rig Veda, o Gayatri mantra é encontrado em todos os quatro Vedas. O deva invocado neste mantra é Savita, e conseqüentemente o mantra também é chamado de Sāvitrī.

Amplamente aclamado na Índia e por hindus, a posição suprema do Gāyatrī Mantra é mais adiante aumentada pela proclamação do Senhor Krishna no seu discurso espiritual, o Bhagavad Gita, que entre os mantras ele é o Gāyatrī. O Gayatri Mantra é proclamado no Gita como a Oração Universal, sem consideração de casta, credo ou sexo. É uma oração com o propósito de proteger qualquer indivíduo, e, quando expressado com imensa devoção e concentração, vai proteger a pessoa. Contudo, uma pronúncia adequada é necessária e espera-se que a pessoa seja um vegetariano rígido.

ॐ भूर्भुवस्वः ।
तत् सवितुर्वरेण्यं ।
भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
Om bhūr bhuvar svar

tat savitur varenyam

bhargo devasya dhīmahi

dhiyo yo nah prachodayāt
"Que nós possamos atingir aquela excelente glória de Savitr :(c) "Para que, assim, ele possa estimular as nossas orações."
Explicação palavra-por-palavra (palavras não estão na ordem exata):-

om O som sagrado, ver Om.
bhū 'terra'
bhuvas 'atmosfera'
svar 'luz, céu, espaço'
dhīmahi 'Que nós possamos atingir' (1a pessoa plural médio optativo de dhā- 'Pôr, trazer, fixar' etc.)
tat vareṇyam bhargas 'aquela excelente glória' (acusativos de tad (pronome), varenya- 'desejável, excelente' e bhargas- 'radiância, lustre, esplendor, glória')
savitur devasya 'de Savitr o Deus' (genitivos de savitr-, 'estimulante; nome de uma deidade solar' e deva- 'deus' ou 'demi-deus')
yaḥ pracodayāt 'que possa estimular' (nominativo singular do pronome relativo yad-; causativo 3a pessoa de pra-cud- 'colocar em movimento, apressar, persuadir, impelir, impulsionar')
dhiyaḥ naḥ 'nossas orações' (plural acusativo de dhi- 'pensamento, meditação, devoção, oração' e naḥ enclítico pronome pessoal

Originalmente a personificação do mantra, a deusa Gayatri é considerada veda mata, a mãe de todos os Vedas e a cônjugue do deus Brahma, e também a personificação do onipenetrante Parabrahman, a realidade imutável que está por trás de todos os fenômenos.

Gayatri é geralmente retratada sentada num lótus vermelho, significando riqueza. Ela aparece em qualquer uma dessas formas:

Como tendo cinco cabeças, com dez olhos olhando nas oito direções e o céu e a terra, e dez braços segurando todas as armas de Vishnu, simbolizando todas as suas reencarnações.
Acompanhada por um cisne, segurando um livro em uma mão, e uma cura na outra, como a deusa da Educação.

Hari Namashtakam

[Octet on Lord Hari]
Translated by P. R. Ramachander

Sri Kesavachyutha mukunda Radangapane,
Govinda, madhava Janardhana dhanavare,
Narayanamarapathe, srijagannivasa,
Jihve japethi sathatham Maduraksharani. 1

Hey toungue, always repeat the sweet letters,
Kesava*, Achyutha, Mukunda, He who holds the wheel,
Govinda, Madhava, Janardhana, killer of asuras,
Narayana, lord of devas, and he who lives all over the universe.
* For meaning of these names look in Vishnu Sahasranama translation.

Sri deva deva, madhusudhana, saranga pane,
Damodhararnva nikethana, Kaida bhaare,
Viswambharabharana bhooshitha bhumipala,
Jihve japethi sathatham Maduraksharani. 2

Hey toungue, always repeat the sweet letters,
Lord of lords, killer of Madhu, He holds Saranga,
Damodhara, he who sleeps on the sea, enemy of Kaidabha,
He who dresses with universe and the king who is well ornamented.

Sri Padma lochana, gada dhara, Padmanabha,
Padmesha padma pada pavana, padma pane,
Peethambara ambara ruche ruchiravathara,
Jihve japethi sathatham Maduraksharani. 3

Hey toungue, always repeat the sweet letters,
He who has eyes like lotus, he who holds the mace,
He who has lotus on his belly, He who is the Lord of Lakshmi,
He who has soft feet like the lotus, he who holds a lotus,
He who wears yellow silk, he who wears the sky and
He who has very interesting incarnations.

Srikantha kousthubha dhararthi harabjapane,
Vishno, Trivikrama, maheedhara, dharma setho,
Vaikunta vasa, vasudhadhipa, Vasudeva,
Jihve japethi sathatham Maduraksharani. 4

Hey toungue, always repeat the sweet letters,
Consort of Sri, holder of Kousthubha, killer of troubles,
Holder of lotus flower, Vishnu, Trivikrama, lifter of earth,
Bridge to Dharma, He who lives in Vaikunta,
King of the earth, Son of Vasudeva.

Sri Narasimha Narakanthaka, kanthamurthe,
Lakshmipathe, garudavahana, sesha sayin,
Kesi pranasana, sukesi kireeta moule,
Jihve japethi sathatham Maduraksharani. 5

Hey toungue, always repeat the sweet letters,
Narasimha, killer of hell, loved God,
Lord of Lakshmi, rider of eagle, he who sleeps on Sesha,
Stealer of life of Kesi and Leader of those praised by women.

Sri vathsa lanchana, surarshabha shankapane,
Kalpantha varidhi vihara hare murare,
Yagnesa yagnamaya yagnabhugadhi deva,
Jihve japethi sathatham Maduraksharani. 6

Hey toungue, always repeat the sweet letters,
He who has the mark of Sri Vathsa and lord of the devas holding a conch,
He who is the Vishnu who killed Mura and he who would play in the water at deluge,
He Who is the god of Yagna* and is full of yagna and is the primeval God who enjoys Yagna.
* Fire sacrifice.

Sri Rama ravana ripo,raghu vamsa ketho,
Sithapathe, dasaradathmaja, Rajasimha,
Sugreevamithra mruga vedhana chapa bane,
Jihve japethi sathatham Maduraksharani. 7

Hey toungue, always repeat the sweet letters,
Rama who is the enemy of Ravana, the star of the clan of Raghu,
Lord of Sita, son of Dasaratha, lion among kings,

Sri Krishna vrushnivara yadhava radhikesa,
Govardhanodharana kamsa vinasa soure,
Gopala venu dhara pandu suthaika bandho,
Jihve japethi sathatham Maduraksharani. 8

Hey toungue, always repeat the sweet letters,
Krishna, the blessing of Vrushni clan, cowherd, lord of Radha,
He who lifted Govardhana, He who killed Kamsa,
Gopala, He who holds the flute and friend of the sons of Pandu.

Ithyashtakam Bhagavatha sathatham naro yo,
Namangitham patathi nithya mananya chetha,
Vishno param padamupaithi punarna jathu,
Mathu payodhara rasam pibadeeha sathyam. 9

That man who reads this octet of the names,
Of God daily with mind focused on reading,
Would attain the ultimate place of Vishnu,
And would truly never, ever drink mother’s milk.

Mantra do Amor Divino

,santo nome.



A água, o ar e praticamente tudo hoje em dia está poluído.
Assim como os oceanos estão poluídos por veneno,prejudicando os peixes e os que consomen os peixes,a vibração sonora material também polui e envenena a atmosfera.As pessoas espalham venenos para matar insetos,envenenando os grãos e aquele que os comem.Similarmente,a vibração sonora material na forma de ofensas,críticas aos outros,discussões e assim por diante,e de fato,qualquer vibração material,polui as mentes,sentidos e corações por todo o mundo.Nós podemos neutralizar esta poluição e dor cantando o mantra Hare Krishna.
Podemos dar o exemplo de um grande lago.Se jogarmos uma pedra em suas águas,as ondas criadas tocarão todas as margens do lago.Este universo é assim também.O cantar de Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare cria muitas ondas de vibração espiritual.Tais ondas alcançam tudo-até o fim do mundo-movem-se daqui para ali e purificam o universo inteiro de toda a poluição.
O Senhor Krishna é inconsebívelmente poderoso.Ele pode criar o universo inteiro em um segundo e então destruí-lo, e novamente é capaz de criar outros universos.Ele investiu toda Sua misericórdia,poder e opulência em Seus Nomese, portanto,estes também são ilimitadamente poderosos.Eles movem-se rapidamente através do universo como vibrações sonoras espirituais e a poluição gradualmente desaparece.
Árvores,trepadeirars,animais e insetos não podem falar(não como nós),eles não entendem nossa linguagem;ainda assim todas as criaturas em todo o universo,não apenas seres humanos,serão tocadas poderoso santo nome,estejam conscientes ou não disto.Se uma pessoa toca o fogo consciente ou inconscientemente sentirá seus efeitos,simirlamnete,estes santos nomes irão inspirar e purificar todas as entidades vivas,de forma consciente ou não.
Árvores ,gramíneas e seres humanos,todos se tornam afortunados quando ouvem sobre Krishna,e mesmo os seres das florestas serão gradualmente liberados do sofrimento.
Se cantarmos em voz alta,todos os nossos sentidos serão purificados e não haverá nada a ser criticado e nem memórias infelizes.Através de esforços materiais não podemos controlar os pensamentos tristes e maléficos que entram em nossas mentes,mas eles são conquistados muito facilmente pelo cantar.
Nossos corações serão gradualmente purificados por este cantar e então realizaremos que nosso verdadeiro interesse pessoal-a Alma de nossas almas-é o Senhor Krishna.
Portanto,se O servirmos,seremos beneficiados e o mundo inteiro também será.

‘’Deus é Amor e Amor é Deus
Cante Hare Krishna e seja Feliz!’’
(extraído do livro O caminho do Amor de Sua Divina Graça
Sríla Bhaktivedanta Narayana Gosvamí Maharaj-págs 28 e 29).

Tilak

A Hindu Primer
by

Shukavak N. Dasa

Copyright © 2007 Sanskrit Religions Institute
All rights reserved.

Religious Marks: Tilaka/Tika




Going hand in hand with religious denomination (sampradaya) are the religious marks worn by the devotees of the the various schools of Hindu theology. These marks are called tilaka, or in Hindi and many other regional languages, tika. The tilaka is a religious mark worn mainly on the forehead and is made primarily of sandal paste, clay, or ash. The word tilaka is literally a “freckle” or “spot” and it is considered highly auspicious to wear these marks. In general, there are three broad categories of tilaka marks, those worn by Vaishnavas, those worn by Shaivas and general marks. Tilaka marks are made with white, red, yellow or black colors. Vaishnava marks run vertically on the body and Shaiva marks run horizontally. The Vaishnava tilaka is the most extensive. A trained observer can tell exactly which school of theology a devotee is coming from by the color and shape of these tilaka marks. It is fun to visit a traditional holy place of pilgrimage during festival season to watch the holy men and try to read their tilaka and determine which sampradaya they are representing.

Shaiva Marks


Shaiva Tilaka
In general Shaiva tilaka is made of ash coming from burned wood, cow dung or incense. The tradition of ash goes back to stories that tell how Shiva would smear his body with ash taken from cremation sites, and so today, Shaivas mark their bodies with holy ash. In general, amongst Shaivas, the wearing of tilaka is not as extensive or as rigid as it is in the Vaishnava schools. Here are the most common Shaiva patterns. See the illustrations.

Vaishnava Marks



Shri Vaishnava Tilaka
By far the Vaishnava tilaka is the most extensive. Each school of theology, including all the sub-sects, have their own configurations. See the illustrations. In the modern world the wearing of tilaka was two functions, general religious identification and personal sanctification. Nowadays, the need to distinguish sectarian differences is no longer relevant. Amongst the Vaishnavas there was a time when it was considered “sinful” to wear Shaiva tilaka or to even see it. In the past the different schools of theology aggressively debated with each other over the correctness of doctrine and so, like a sports team today, the tilaka was used to identify which school the debater was representing. At one time Madhva Vaishnavas were antagonistic toward Advaita Vedanta Shaivas. Shaiva kings hunted down and even persecuted Shri Vaishnavas. Shaivas would not enter Vaishnava temples and Vaishnavas would not go near Shaiva shrines. But today such sectarian differences hardly exist, and so we see both Shaiva and Vaishnava shrines within the same temple. The function of tilaka has changed greatly. In the West only priests generally wear tilaka and consequently the main function of tilaka is to distinguish a priest from the lay community. This function is similar to how a male Christian priest may wear a collar to distinguish himself from his congregation.





The other function of tilaka is for personal sanctification. Tilaka is generally applied to the body in twelve places (the number varies) after bathing. These places include the forehead, the throat, the heart, the stomach, two shoulders, arms, and so on. Each time a mark is applied, the name of a particular Deity is recited. This touching, marking, and evocation has the effect of personal sanctification. A priest is dedicating his body as a temple of God by applying tilaka.

General Tilaka

Apart from the formal tilaka worn by priests, during a puja generally a simple form of tilaka will be applied to all lay members. This is the application of the so-called "dot" or red mark that is applied during puja or when attending temple. We often explain this by saying that God has given us two eyes for seeing the physical world, the red dot tika is a symbolic third eye or soul’s eye for seeing spiritual reality. During puja someone will often go around amongst the participants and give them tika. This function is akin to “logging in” to the puja, in other words, marking oneself as a faithful participant in the puja.

Krishna nos providencia um Guru

Krishna nos providencia um guru

Quando uma pessoa se rende sinceramente,sem sem o desejo de ganho material,Krishna providencia um guru.Por isso devemos chegar a este estágio e então poderemos facilmente receber a misericórdia rara deste gurur.Tudo depende de Krishna.
Um guru fidedigno é muito raro neste mundo e as escrituras explicam que um discípulo fidedigno que se rende completamente é ainda mais raro.Nós ouvimos sobre a rendição de Arjuna para com Krishna no Bhagavad gita. Os Vedas,Upanishads e Puranas citam muitos exemplos do guru ideal e do discípulo ideal,porém o exemplo mais exaltado é o de Srila Jiva Gosvamí e sua total rendição aos pés de lótus de Srí Rupa e Srí Srila Sanatana Gosvamis.
Agora podemos perguntar quem é o guru de Sríla Sanatana e Srila Rupa Gosvami?Sríla Rupa Gosvami orou para Srí Caitanya Mahaprabhu na sua invocação auspiciosa(mangalacarana),em cada um de seus livros.
Caitanya Mahaprabhu é a personalidade histórica que apareceu 500 anos atrás.No entanto nós compreendemos a partir da autoridade das escrituras que Ele é o próprio Sri Krishna,e que veio como Seu devoto para nos ensinar por meio de Seu exemplo como praticar o serviço devocional.Srí Rupa Gosvami e Srí Sanatana Gosvamí eram seus associados pessoais e discípulos diretos.Mas quando foi que Srí Caitanya Mahaprabhu iniciou Sri Rupa e Sri Sanatana?Ouvimos falar do sacrifício ser executado para a iniciação?E os mantras dados para eles? Não Srí Caitanya Mahaprabhu inculcou tudo em seus corações.Isto é mais importante,seguir Gurudeva interna e externamente.
Se oferecermos nossos corações naturalmente aos pés de lótus de um Vaishnava,ele será nosso guru,independente de ter sido executado ou não um sacrifício de fogo ou ele nos ter dado mantras.Estas são atividades externas e não são tão importantes quanto o processo interno de rendição do coração.
(extraído do livro:Controlado pelo Amor,de Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaj,págs 18-19)

Amma

Amma (Sudhamani was her original name meaning Ambrosial Jewel) was born into a low caste in the fishing village of Parayakadavu in the district of Kerala. She was born on September 27th, 1953 her birth was unusual in that on being born she did not cry but smiled. Also her parents were shocked to see her skin at birth was dark blue. They were worried she was sickly, but she turned out to be a healthy child, although her skin changed to be much darker than other children. From an early age Amma appeared to be quite different from the other village children. She had a strong devotional element, it is said even by the age of 5 she was spending much of her time singing devotional prayers. Amma says ever since she can remember she has had a great attraction to repeating the name of God. Whatever she was doing her lips appeared to be moving in silent prayer. However, the spiritual inclinations of Amma were not always appreciated by her parents. In particular they disliked her generous, compassionate nature and scolded her for sharing food with the untouchable classes and giving away belongings of the household. At the age of 9 she was taken away from school and given many onerous household tasks to do. Jobs she did with cheerfulness and willingness.
As she grew older her mystical experiences intensified. At times she became so absorbed in spiritual practise she began to attract followers who felt something in her profound state of consciousness. In particular she would often identify with the Hindu Avatar Sri Krishna, during these meditations devotees would say she took on the form and characteristics of Sri Krishna. At this time and later many miraculous healings have been attributed to Amma which have been documented by various sources. However it is interesting to know that Sudhamani (Amma) has said:“I am not interested in making believers by showing miracles, I am here to help you find the real truth, and to find liberation of the Self (Soul) through the realization of your eternal nature.”
Although uneducated, Amma teaches aspirants in the ancient traditions of yoga and Vedanta. Through her own realisation she teaches the ideals of renouncing a false sense of ego. She encourages seekers to concentrate on the divine, true nature of man, through this an aspirant is able to overcome obstacles and attain realisation. By the end of 1979 a group of sincere seekers wished to remain in the presence of Amma and devote themselves to spiritual practise. This small group formed the nucleus of an informal ashram. Soon after Amma started to give strict instructions to her monastic disciples to help them attain spiritual progress. This includes rising at 4.30am and spending a set amount of time in meditation, kirtan and selfless service.
During the past 35 years her main focus has been to travel and offer her unconditional love to people from all walks of life. It is estimated that Amma has hugged over 25 million people. On some days she has hugged up to 50,000 people in a day, often working for up to 20 hours. During these meetings, people come from different religions and walks of life. She never tries to convert anybody to a particular religion. She says that.“ My sole mission is to love and serve one and all.”“There is always a lack of love. It has always been Amma’s wish that her life should become love and compassion itself.”
Although brought up in India with its rich tradition of Hinduism and Hindu Saints Amma does not consider herself to be any particular religion. When asked what her religion is she replies.“My religion is love and service.”
In India to accommodate her many disciples and provide a focus for their spiritual practise a large six storied temple was built. Called Amritapri Ashram, it provides a simple living environment for those who wish to follow the monastic lifestyle of celibacy and meditation. The organisation of Amma is also heavily involved in humanitarian work offering aid to the poor and disadvantaged. At times Amma has taken part in this work herself showing that humility is one of the most important aspects for a spiritual seeker.
In recent years Amma has offered lectures at the United Nations and World Parliament of Religions. She has also spoken at the Global Peace Initiative of Women religious and Spiritual Leaders and in 2002 she was awarded the 2002 Gandhi-King award for Non-violence
By: Tejvan Pettinger

Paramahansa Yogananda

Paramahamsa Yogananda
Paramahamsa Yogananda was a practitioner of Kriya Yoga who recorded his spiritual journey in the classic work "Autobiography of a Yogi". He was born in Calcutta in 1893. His autobiography was first published in 1946, twenty-six years after he was instructed by his Guru to leave India and go to America to spread the teachings of Kriya Yoga (literally, the Yoga of "ritual action").
Some unusual events are recounted by his mother concerning his early life in the autobiography. His mother described how once when visiting her spiritual teacher, the guru asked her to come forward from the back of a crowd of people and took the young Yogananda in his lap. The master said:
"Little mother, thy son will be a yogi. As a spiritual engine, he will carry many souls to God's kingdom".Another unusual event she recollected occurred when an unknown monk came to her door and told her she did not have much longer to live. He then explained to her that an amulet would materialize in her hands during meditation and that she should make sure that her son Yogananda was given the amulet a year after her death.
Yoganda describes how "a blaze of illumination" came over him and how "many dormant memories were awakened" when he was given the silver amulet by his brother, who explained to him its significance. Yogananda believed the amulet was a gift from teachers in his former lives who were "invisibly guiding" the course of his current life.
Yogananda's writings document his early life in Calcutta, his college days, his efforts to visit the Himalayas to find a teacher, his meetings with various saints, his finding a guru at age seventeen, and finally his becoming a monk. Later in life, he founded a school in Ranchi, Bihar, based on yogic principles. He later went to live in America for many years. There he lectured widely, wrote books on yoga, and started the Self-Realization Fellowship, an organization dedicated to teaching the art of Kriya yoga to Westerners.
Yogananda's spiritual experiences fit into two general categories: the yogic type which focuses on the experience of "cosmic consciousness" and altered perception, and the devotional type which focuses on worship of deities.
The emphasis in the following section of the biography is on Yogananda's spiritual experiences. The first three experiences mentioned here are of the yogic type. In the first, Yogananda has just returned to visit his teacher from an unsanctioned trip to the Himalayan mountains. After apologizing to his teacher for making the trip without his permission, Yogananda went off to meditate, but his thoughts were uncontrollable "like leaves in a storm".
His teacher sensed his mind was disturbed and called him back, expressing sympathy that his trip to the mountains did not produce any tangible spiritual results. The teacher then comfortingly said "your heart's desire will be fulfilled" and struck him gently on the chest above the heart. Yogananda described his experience in the following words.
"My body became immovably rooted; breath was drawn out of my lungs as if by some strange magnet. Soul and mind instantly lost their physical bondage and streamed out like a fluid piercing light from my every pore. The flesh was as though dead, yet in my intense awareness, I knew that I had never been so fully alive. My sense of identity was no longer narrowly confined to a body but embraced the circumambient atoms. (Autobiography of a Yogi by Paramahamsa Yogananda, p. 148) A different saint induced the second spiritual experience in Yogananda. It had some similarities with the first experience as both were induced by the same means. The saint tapped him on the chest above the heart, as both of them stood on a busy Calcutta street. Yogananda described the transformation in his perception that occurred:
A transforming silence ensued. Just as the modern "talkies" become inaudible motion pictures when the sound apparatus goes out of order, so the Divine Hand, by some strange miracle stifled the earthly bustle. Pedestrians as well as passing trolley cars, automobiles, bullock carts, and iron-wheeled hackney carriages were all noiseless transit. As though possessing some omnipresent eye. I beheld the scenes behind me and to each side as easily as those in front. (Autobiography of a Yogi by Paramahamsa Yogananda, p. 83)
Yogananda described his initiation into Kriya yoga by his guru in this third yogic experience.
Master possessed a transforming power; at his touch a great light broke upon my being, like a glory of countless blazing suns together. A flood of ineffable bliss overwhelmed my heart to the innermost core.
"It was late in the afternoon of the following day before I could bring myself to leave the hermitage." (Autobiography of a Yogi by Paramahamsa Yogananda, p. 109)
Yogananda wrote later that his guru Sri Yukteswar taught him "how to summon the blessed experience at will, and also to transmit it to others" when their intuitive channels were developed.
The second type of experience mentioned by Yogananda is devotional in nature. In this experience, he had a vision while meditating on a statue of the goddess Kali in the Dakshineswar temple. This is the temple near Calcutta where the noted nineteenth century saint Ramakrishna Paramahamsa worshiped and had many visions of the divine mother in the form of the goddess Kali.
Yogananda's sister had complained to him that her husband was ridiculing her religious practice of maintaining pictures of saints in a meditation room in their home. She told her younger brother she had great faith in him and asked for his help. Yogananda went to the temple to ask for the intercession of the "divine mother" to influence his brother-in-law to be more open and accepting of his sister's spiritual interests.
He arrived at the temple at 7AM and began meditation in front of the statue of Kali. He was visualizing her inwardly, and he prayed that she would appear before him in a vision. By noon he had still not received a vision and the temple doors were closed, as was customary. He got up discouraged and walked into the courtyard stepping on the hot pavement. He inwardly addressed the divine mother saying he wanted to offer a prayer to her on behalf of his brother-in-law, but the statue was now hidden from his view with the closing of the temple doors. He describes the vision that followed.
"My inward petition was instantly acknowledged. First a delightful cool wave descended under my back and over my feet, banishing all discomfort. Then, to my amazement, the temple became greatly magnified. Its large door opened slowly, revealing the stone figure of the goddess Kali. Gradually the statue changed into a living form, smiling, nodding in greeting, thrilling me with joy indescribable. As if by a mystic syringe, the breath was withdrawn from my lungs; my body became very still, though not inert.
An ecstatic enlargement of consciousness followed. I could see clearly for several miles over the Ganges River to my left, and beyond the temple into the entire Dakshineswar precinct. The walls of all the buildings glimmered transparently; through them I observed people walking to and fro over distant acres. (Autobiography of a Yogi by Paramahamsa Yogananda, p. 243)
Yogananda goes on to describe how only the goddess statue and the temple were enlarged, how his body seemed to be "composed of some ethereal substance", and how he could read his companions thoughts when he gazed at him through the now transparent temple walls. At this point, Yogananda addressed Kali asking her that his sister's husband be changed spiritually. Kali spoke to grant his wish and the scene changed back to normal.
Someone from the temple staff then offered the two visitors a good meal following the vision. The brother-in-law had been angry at Yogananda for making him miss the temple lunch prior to this. After this unlikely event, the brother-in-law became pensive. Yogananda claims his bother-in-law changed from that point on and became increasingly interested in spirituality.
Yogananda described his relationship with his guru in some detail. Several chapters are devoted to descriptions of how his guru handled different situations at the Serampore ashram. Yogananda was always off doing work for his teacher, and as a result had little time for his university studies. He describes how on a variety of occasions, his guru took steps to make sure "the mad monk" as he was known at school would pass his examinations. He considered his final graduation from college a miracle considering how little time he spent in class.
The guru also predicted a variety of sicknesses that would affect visitors and friends, and helped in the cure of some of them. Yogananda also described how on one occasion, his guru manifested a physical body out of thin air, and addressed him telling him about a change of plans and his coming arrival by train that evening.
Yogananda became a monk and was initiated by his guru into the "Giri" or mountain branch of the Shankaracarya order, one of India's largest and most respected yogic lineages. He wrote a number of books and lectured widely in Europe and the United States before his death in 1952. His organization "The Self-Realization Fellowship" is very much alive in the United States and continues to teach thousands of students the art of Kriya yoga.

My Dear ParamGuru

Bhaktivedanta Narayana Goswami was born in the village of Tewaripur, near the bank of the Ganges river in Bihar, India on the Amavasya (new moon) day of February 16, 1921.
Throughout his childhood Narayana Goswami would frequently accompany his father to kirtana and pravachan assemblies. When he met Śrī Narottamananda Brahmacari, a disciple of Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura who was travelling and preaching the message of Chaitanya in that area, he soon became convinced of the paramount position of the philosophy given by the acharyas in the line of Rupa Gosvami. In February 1947, Narayana Goswami made the journey from his home village to Navadvipa, West Bengal to meet with his guru for the first time. Within days he left home to join the mission of his spiritual master and surrender his life.
When he arrived in Navadvipa, the annual parikrama was under way and he joined the group. Upon its completion on Gaura-purnima, he was awarded both harinama and gayatri initiations by Bhakti Prajnana Kesava Goswami and received the name Śrī Gaura Narayana. Over the next five years, Narayana Goswami travelled extensively with Bhakti Prajnana Kesava Goswami on preaching tours throughout India, and, in 1952, on Gaura-purnima, Bhakti Prajnana Kesava Goswami awarded him initiation into the sacred order of sannyasa.
In 1954 Bhakti Prajnana Kesava Goswami posted him in charge of his new Radha-Krishna temple in Mathura named Kesavaji Gaudiya Matha. Narayana Goswami would spend part of the year in Mathura and the other part in Bengal. In this way, he continued extensive services in both places for the next fourteen years. Bhakti Prajnana Kesava Goswami appointed him as Vice-President of his institution, the Gaudiya Vedanta Samiti, and Editor-in-Chief of its Hindi publications and the monthly magazine Śrī Bhagavat Patrika. When Bhakti Prajnana Kesava Goswami passed from this world in 1968, Narayana Goswami performed all the necessary ceremonial rituals for his samadhi burial.
During this period Narayana Goswami also began to organize the annual Karttika Vraja Mandala Parikrama which he continues to the present day.
Narayan Goswami was requested by Bhakti Prajnana Kesava Goswami to translate the books of Bhaktivinoda Thakura from Bengali into his native language, Hindi. He has carried out this request by translating some of the Thakura's most prominent books, such as Jaiva Dharma, Caitanya-siksamrta, Bhakti-tattva-viveka, and Vaisnava-siddhanta-mala

My Dear Diksa Guru

Sripad BV Vana Maharaja
Biography
Sripad BV Vana Maharaja was born in the Midnapura district of West Bengal in January, 1959, near the pada tirtha of Caitanya Mahaprabhu called Pichalda mentioned in the Caitanya caritamritam.
Since his boyhood, Maharaja was very attached to Caitanya Mahaprabhu and Nityananda prabhu and worshipped Their lotus feet.
He received his Bachelor degree in Economics from Calcutta University in 1980. His uncle, Bhaktivedanta Madhusudhana Maharaja, who is to this day, temple commander of the Devananda Gaudiya Math inspired him to dedicate his life to the service of Radha and Krishna.
In 1981, Maharaja joined the Gaudiya Vedanta Samiti, and would regularly hear hari katha from Param pujyapada Nitya lila pravistha astotara sri 108 Bhakti Raksaka Sridhara Gosvami Maharaja.
Srila Sridhara Maharaja blessed him, and asked maharaja to stay in his temple, but Maharaja was very attached to Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja.
Srila Narayana Maharaja instructed Sripad Vana Maharaja how to enter in vaisnava philosophy,and he would daily give a special class on Jaiva Dharma, Brahma Samita, Bhagavad-gita, the sandharbhas, as well as other vaisnava literature.
Srila Narayana Maharaja gave Sripad Vana Maharaja harinam and after six months, he received diksa from Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja, who is currently the President and Acarya of the Gaudiya Vedanta Samiti.
Sripad Vana Maharaja has served Srila B.V. Narayana Maharaja in Mathura since 1982. At the Gaura Purnima festival in the year 2000, Sripad Vana Maharaja was given sannyassa, and is now preaching around the world under the shelter and instructions of Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja.

My Dear Siksa Guru

Paramahamsa Nithyananda - An Introduction
Paramahamsa Nithyananda, was born in South India and embarked upon his spiritual journey at a young age, enduring years of rigorous penance. Through intense meditation practices and indepth study of Yoga, Tantra, Vedanta, and Shaiva philosophies, He attained the ultimate state of consciousness, the State of Nithyananda (Eternal Bliss).
Having emerged as an inspiring personality, Nithyanandaji transforms individuals around the globe through his simple teachings and powerful meditation techniques.
Nithyanandaji's mission is to help each individual actualize his inherent potential. With a pragmatic and compassionate approach, and an enlightened insight into the core of human nature, Nithyanandaji continues to touch and transform the lives of millions across the world. His lucid explanation of practical issues and simple and dynamic meditation techniques help individuals to blossom at the physical, emotional and spiritual levels.
By offering Himself as a subject for research, Nithyanandaji works with scientists across the globe to bridge the modern Western system of logic and evidence-based science and the ancient Eastern system of mysticism. These studies thus help bridge the gap between science and spirituality for the benefit of humanity.
The spiritual mission established by Nithyanandaji works towards the goal of creating a blissful society, and currently serves through the many centers located in several countries, and continues to grow at a rapid pace. Thousands of volunteers Ananda Sevaks ) -->work to support the mission world over.

Sri Govinda Stotram

govindam adi purusham tam aham bhajami
venum kvanantam aravinda dalayataksham
barhavatamsam asitabuda sundarangam
kandarpa koti kaminiya visesa sobham
govindam adi purusham tam aham bhajami

angani yasya sakalendriya vrttimanti
pasyanti panti kalayanti ciram jaganti
ananda cin maya sad ujjvala vigrahasya
govinda adi purusham tam aham bhajami

Adoro Govinda,o Senhor primordial,que é perito em tocar Sua flauta,que tem olhos exuberantes como pétalas de lótus e a cabeça ornada com uma pluma de pavão.Sua bela forma apresenta o matiz de nuvens azuladas,e Seu encanto incomparável cativa milhões de cupidos.
Adoro Govinda,o Senhor primordial,cuja forma transcendental é plena de bem aventurança,verdade e substancialidade e é portanto plena do mais deslumbrante esplendor.Cda um dos membros desta forma transcendental possui em si mesmo as funções completamente desenvolvidas de todos os orgãos,e vê,mantém e manifesta eternamenteinfinitos universos,tanto espirituais quanto mundanos.

TText 38

premanjana cchurita bhakti vilocanena

santah sadaiva hrdayesu vilokaianti

yam syamasundaram acintya guna svarupam

govindam adi purusham tam aham bhajami

''i worship Govinda,the primeval Lord,who is Syamasundara,Krishna Himself with inconceivable innumerable attributes,whom the pure devotees see in their hearts with the eye of devotion tinged with the salve of love.''

The Syamasundara form of Krishna is His inconceivable simultaneous personal and impersonal self-contradictory form.True devotees see that form in their purifield hearts under the influence of devotional trance.The form Syama is not the blue color visible in the mundane world but is the transcendental variegated color affording eternal bliss,and is not visible to the mortal eye.On a consideration of the trance of Vyasadeva as in the sloka,bhakti-yogena manasi etc., it will be clear that the form of Sri Krishna is the full Personality of Godhead and can only be visible in the heart of a true devotee,wich is the only true seat in the state of trance under the influence of devotion.When Krishna manifested Himself in Vraja,both the devotees and nondevotees saw Him with this very eye;but only the devotees cherished Him,eternally present in Vraja,as the priceless jewel of their heart. Nowadays also the devotees see Him in Vraja in their hearts,saturated with the devotion although they do not see Him with their eyes.The eye of devotion is nothing but the eye of the pure unalloyed spiritual self of the jiva.The form of Krishna is visible to that eye in proportion to its purification by the pratice of devotion.When the devotion of the neophyte reaches the stage of bhava-bhakti the pure eye of that devotee is tinged with the salve of love by the grace of the Krishna,which enables him to see Krishna face to face.The phrase''in their hearts'' means Krishna is visible in proportion as their hearts purified by the practive of devotion.The sum and substance of this sloka is that the form of Krishna,who Syamasundara,Natavara(best dancer),Muralidhar(holder of the flute) and Tribanga(triple bending),is not a mental concoction but is transcendental,and is visible with the eye of the devotee under trance.

Brahma Samhita.

O Senhor Jagannath

Uma das formas de Deidade que mais causam espanto é a do Senhor Jagannath,Baladeva e Subhadra,como encontramos em muitos Templos do Brasil.Aqui vamos descrever a história por trás desta surpreendente forma de Krishna,Seu irmão e Sua irmã.

A muitos milhares de anos um rei chamado Indradyumna reinava uma provincia chamada de Malava.O rei era muito piedoso e buscava pela linda forma azulada do Senhor que através dos sábios tanto tinha ouvido falar.Certa noite o Senhor se aproximou dele num sonho e lhe informou que logo estaria chegando na forma de um tronco.O Senhor lhe disse que achando esse tronco transcendental sua forma deveria ser esculpida e adorada de acordo com as escrituras reveladas,como era o costume.

No dia seguinte,Indradyumna de fato achou o tronco boiando num rio sagrado.Mas apesar de todo o esforço ninguém era capaz de esculpir o tronco,pois todas as ferramentas simplesmente quebravam sem fazer qualquer marca no tronco.Finalmente,Indradyumna teve que chamar Vishvakarma,o grande arquiteto dos semideuses.

Porém,Vishvakarma impôs uma condição ao aceitar o serviço.Disse que sua meditação não poderia ser interrompida,não importasse quanto tempo levaria.E que se alguém entrasse no quarto onde estava esculpindo as Deidades imediatamente ele iria desaparecer sem completar o serviço.Sem alternativa,Indradyumna aceitou.

Mas com o passar do tempo,a sua impaciência ficou incontrolável e ,encorajado por sua esposa,ele entrou para ver como andava o trabalho.Imediatamente o escultor sumiu,conforme tinha falado.Mas ele deixou para trás três imagens meio acabadas:Jagannath,Subhadra e Baladeva.Devido ao grande amor e devoção de Indradyumna,ele mesmo assim apreciou imensamente o resultado,proclamando que de fato o escultor tinha captado a essência do Senhor.Portanto,mesmo aparecendo inacabado,sem pés,mãos,etc,Ele estava espiritualmente completo.Todos os santos e escrituras Vaishnavas atestam a esse fato.E asim a forma do Senhor Jagannath,Subhadra e Baladeva tem sido adorada a muitos milhares de anos.Dizem também que Krishna assumiu essa forma para poder melhor apreciar e captar a linda forma de Srimati Radharani,por isso tem olhos tão grandes.Conheça o famoso festival Ratha-yatra onde o Jagannath,Subhadra e Baladeva desfilam pelas ruas dando Suas bençãos a todos.

Quem é Krishna?

Krishna é a Suprema Personalidade de Deus,a Verdade Abslotuta,a fonte de tudo e a causa de todas as causas.Krishna é a forma mais elevada e original de Deus.Deus assume muitas formas,mas a forma original é de Krishna.Nas escrituras,especialmente o Srimad Bhagavatam,existem explicações detalhadas de Sua morada,Sua aparência ,Seus passatempos,Suas expanções,Suas energias,etc.Ele é dotado de seis opulências ,todas ao grau infinito:beleza,força,sabedoria,riqueza,fama e renúncia.Ele sabe tudo o que aconteceu,tudo que está acontecendo,e tudo o que vai acontecer.Ele é infinitamentemisericordioso.Ele é o beneficiário de todos os sacrifícios e austeridades,o Senhor Supremode todos os planetas e semideuses e o benfeitor e bem-querente de todas as entidadesvivas.Nas escrituras explica que uma das expanções de Krishna(o Senhor Sesa)tem um sem número de bocas e está descrevendo as glórias de Krishna desde tempos imemoriais,e mesmo assim não consegue nunca chegar ao final.Outra passagem do Srimad Bhagavatam explica que mesmo se pudéssemos contar todos átomos no universos ,mesmo assim não poderiamos enumerar todas as qualidades transcendentais do Senhor Krishna.
Krishna é um dos principais nomes de Deus,que significa o ''todo atrativo''.

Quem é a mocinha que está com Krishna?

Srimati Radharani é a energia interna personalizada do Senhor Krishna.Ela é a representação feminina de Deus.Ela é o9 abrigo de todos os devotos eo exemplo supremo de devoção.No mantra Hare Krishna,Hare se refere a Ela.É necessário bastante avanço espiritual para compreender Srimati Radharani e Sua posição única.Lendo o Néctar da Devoção,o Caitanya Caritamrita e o Srimad Bhagavatam lhe dará uma noção melhor de quem é Srimati Radharani.

O que significa Hare Krishna?

O entoar do mantra de Hare Krishna-Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare/Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare -é recomendado nos Vedas como o método mais fácil para a auto-realizaçãona atual Era de Kali(era das desavenças ou de ferro),Krishna é um nome de Deus em sânscrito e significa ''o todo atrativo'' ,e Rama também éum nome de Deus e significa ''o reservatório do prazer''.Hare é a enrgia do Senhor .O mantra Hare Krishna significa:''Ó Senhor todo atrativo e pleno de bem aventurança,ó energia do Senhor ,por favor,ocupem-me em Seu serviço devocional''.Há duas formas de se entoar este mantra: o canto congregacional(kítana)e o canto individual,em geral feito com contas(semelhantes as de um rosário)para melhorar a concentração(japa).Em ambos os métodos ,não há nenhuma regra fixa ou rigorosa para esta alegre e sistemática forma de meditação.

Qual a origem do Movimento Hare Krishna?

Embora a Sociedade Internacional da Consciência de Krishna(ISKCON)tenha se estabelecido no ocidente apenas em meados dos anos 60,suas raízes se estendem há milhares de anos no passado.O estilo de vida e crenças filosóficas praticadas por seus membros baseiam-se nas escrituras Védicas milenares,tais como os Vedas,os Upanishads,os Puranas eo Bhagavad gita,o principal livro do Movimento Hare Krishna.

O Bhagavad Gita foi falado pelo Senhor Krishna 5.000 anos atrás ao seu intimo amigo e discípulo Arjuna,momento antes da batalha de Kurukshetra.

Entretanto,no decorrer do tempo,esse conhecimento foi quase perdido,até o começo do século 16,quando ocorreu na Índia um grande movimento por Srí Chaitanya Mahaprabhu,que ainda hoje é reverenciado por muitos estudiosos e teólogos como uma encarnação direta do próprio Deus.

Sri Chaitanya Mhaprabhudemonstrou e propagou a devoção ao Senhor Krishna,abrindo caminho para uma maciça renascença de consciência de Krishna,o qual varreu o subcontinente indiano,ganhando milhões de seguidores em toda a parte.Sri Chaitanya Mahaprabhu ensinou que o meio mais fácil de alcançarmos a auto-realização é através do cantar dos Santos Nomes de Deus,em especial o mantra Hare Krishna.Sem distinção,Ele escolheu a participação de pessoas de classe baixa e não hindus,quebrando as barreiras socias estabelecidas na Índia.Sob direção de Sri Chaitanya Mahaprabhu,Seus discípulos mais intimos compilaram centenas de livros sobre filosofia védica da consciência de Krishna.Nos séculos que se seguirama força do movimento diminuiu de forma considerável,até as últimas décadas do séc19.Nessa ocasião,Bhaktivinoda Thakura,o magistrado da cidade de Puri e um representante da linha de sucessão discipular proveniente de Sri Chaitanya Mahaprabhu estabeleceu uma sociedade religiosa conhecida como Sri Sri Vishva-Vaishnava Rajasabha.Através de seus escritos devocinoais,Srila Bhaktivinoda inspirou um renascimento de interesse nos ensinamentos de Mahaprabhu.Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami continuou a missão de seu pai estabelecendo o Instituto da Missão Gaudiya ,com sessenta e quatro centros em toda a Índia.

Foi um dos discípulos de Srila Bhaktisiddhanta,Sua Graça Swami Prabhupada,quem trouxe depois para o mundo ocidental os ensinamentos de Sri Chaitanya.

Quem é Srila Prabhupada?

Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada é o fundador acarya da ISKCON e BBT.Ele nasceu em 1896 na cidade de Calcutta,Índia.Em sua iniciação em 1933,seu mestre espiritual,Srila Bhaktsiddhanta Saraswati Thakura,deu-lhe o nome de Abhay Charanaravinda Dasa.Depois de se aposentar de sua vida familiar em 1950,Srila Prabhupada estudou profundamente e traduziu a literatura Védica e foi conferido o título de Bhaktivedante.Em 1965,sob a ordem seu mestre espiritual,ele foi ao Ocidente para difundir a consciência de Krishna(ISCKON) em Nova Iorque em 1966.Ele abriu 108 templos,escolas e comunidades rurais.Ele também organizou grandes festivais mundo afora.Sua contribuição mais importante são seus livros,incluindo as traduções e comentários do Bhagavad-gita,Srimad Bhagavatam e Chaitanya charitamrita.Em 1972 Srila Prabhupada fundou a Bhaktivedanta Book Trust(BBT)para publicar seus livros.Ele partiu desse mundo em 1977.

Por que não comemos carne?

Por muitas razões,comer carne não é saudável nem física nem espiritualmente.Os médicos descobriram que há uma relação entre o consumo de carne e doenças tais como cançêr e atque cardíaco.Os cientistas afirmam que nossos corpos são parecidos com os de herbívoros e totalmente diferente dos corpos dos carnívoros.Nutricionistas nos dizem que ao combinarmos de forma adequada alimentos tias como feijão,cereais,nozes e laticínios,obtemos até mais proteínas do que precisamos,e elas são bem mais fáceis de gerem digeridas.

Muitos dos primeiros cristãos,como Santo Agostinho e São Francisco,condenavam a matança de animais e o consumo de carne por estes serem atos crúeis e enfatizam que a dieta perfeita para cada homem,tal como é dada no Gênese(1:29-30),é vegetariana.

Os devotos de Krishna vão bem além do vegetarianismo,pois mesmo por matar vegetais incorre em ação pecaminosa.Portanto,como prescreve nossa escritura,o Bhagavad Gita,primeiro oferecemos todo nosso alimento ao Senhor com amor e devoção,e ao abençoá-lo,Ele liberta de todos os pecados.Nós chamamos este alimento de prasadam-''a misericórdia do Senhor''

Em que nós acreditamos?
A filosofia Védica da consciência de Krishnaé vasta.Mas aqui vai um brevíssimo resumo da nossa filosofia:
A primeira coisa que devemos entender é que não somos nosso corpo,somos seres espirituais eternos.Esse é o primeiro passo.Portanto nosso dever não é simplesmente correr atrás da satisfação dos nossos sentidos,como cachorros,gatos e porcos,pois isso tudo é passageiro e inútil.Devemos nos dedicar aquilo que é eterno,ou seja,aquilo que é espiritual.Portanto o segundo passo é aprender a distinguir o espiritual do material-viveka.Deus,Krishna é absoluto.Portanto tudo ligado diretamente a Ele é não diferente dEle.Por exemplo,Seus Santos Nomessão idênticos a Ele-não há diferença.
No mundo material é diferente.O nome ''manga'' é diferente da fruta manga.Mas com Krishna é diferente.Tudo diretamente ligado a Ele é espiritual,não diferente dEle.Assim,Seu Nome,Seu serviço,Seu templo,Suas instruções,Seus livros,Seus devotos puros,Sua comida-tudo é 100% espiritual.O sucesso da vida,então,está em cada vez moldar sua vida de forma que tudo que você pensa,fala,tudo o que faz é espiritual,é ligado a Deus,a Krishna.
Chamamos isso de consciência de Krishna.Na medida que espiritualizamos nossas vidas vidas,chegamos cada vez mais próximos do padrão de felicidade perfeita que podemos esperimentar na plataforma espiritual original.
É algo concreto que podemos experimentar em nosso dia-a-dianão é uma questão de esperar os resultados para a próxima vida.
Como Krishna é a fonte de tudo o que existe,inclusive nós mesmos,agir de qualquer outra forma é tolice,fruto de nossa ignorãncia,ilusão.Por exemplo,digamos que você acorda um dia achando que é uma princesa de um conto de fadas e tudo que faz é com base nisso.Você nem sabe em que país está,quem é seu pai,ou que tem que fazer-todos vão concordar que você está louco,não é mesmo?O resutado será que todas as suas ações e palavras serão equivocadas,inúteis,pois você não é quem você pensa que é.Da mesma forma ao não saber que somos uma alma eterna,parte e parcela de Deus,De Krishna, e que tudo a Ele pertence,não será possível agirmos da forma correta e tirar proveito de nossa vida.

O movimento Hare Krishna é um culto?

Conhecendo um pouco o Movimento Hare Krishna,podemos entender que o termo ''culto'',como hoje é usado,não se aplica a nós.

O Movimento Hare Krishna está inserido na mais antiga tradição religiosa de que se tem conhecimento.Ele é a própria religião Vaishnava (tradicão monoteísta com milhões de segudores na Índia e no Ocidente;cultiva a devoção a Vishnu ou Krishna),que é o tronco principal do complexo filosófico denominado hinduismo-Sanatana Dharma.

Baseados nas conclusões de grandes mestres espirituais,os vaishnavas consideram Sri Caitanya Mahaprabhu uma encarnação do Senhor Krishna.Pouco antes do Brasil ser descoberto,acontecia na Índia,um importante movimento,com bases populares,de renascimento do sentimento de bhakti,devoção à Deus.O responsável por essa revolução espiritual foi o grande santo e filósofo Sri Caitanya Mahaprabhu,que reviveu a prática de meditação sonora no mantra hare krishna--Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare/Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Caitanya Mahaprabhu também ensinou que qualquer nome raferente a Deus(Jeová,Alá,Krishna,Rama,etc)é completamente puro e qualquer pessoa,seja qual for sua religião,filosofia,cultura ou tradição,pode praticar este processo de cantar os Santos Nomes de Deus e assim obter todos os benefícios decorrentes desta prática de meditação,a saber o fim das ansiedades mentais,controle da mente e dos sentidos,desenvolvimento da consciência e a suprema proposta de todas as religiões autênticas:desenvolver amor puro por Deus.Esta prática é baseada no milenar conhecimento védico originário da Índia.

Este conhecimento está chegando até nós através de uma linha de sucessão discipular,isto é,uma corrente de mestres espirituais e discípulos,autêntica e ininterrupta,que vem desde os primórdios da criação.Nesta sequência de mestres espirituais,situa-se Sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada,que fundou em 1966,na cidade de Nova Iorque,a Sociedade Internacional da Consciência de Krishna,a ISKCON,mais conhecida como Movimento Hare Krishna.

Srila Prabhupada veio a falecer em 1977,deixando seus discípulos mais adiantados com a função de dirigir espiritualmente o movimento e iniciar discípulos.Em 30 de setembro de 1976,na convenção anual da Academia Americana de Religião,duzentos acadêmicos americanos e canadenses assinaram uma petição defendendo a autênticidade do Movimento Hare Krishna.

''O Hare Krishna representa a chegada na América da bhakti vaishnavita,na milenar tradição devocinal proveniente da Índia.''-Harvey Cox,professor de teologia da Universidade de Harvad.

''Na América,há pessoas que rotulam o Movimento Hare Krishna como um culto e tem colocado em questão sua autenticidade.Isto é espantoso e um entristecedor testemunho de nosso isolamento cultural.Esta tradição religiosa ocupa um respeitoso lugar na vida religiosa da humanidade.''-Dra. Diana Eck,historiadora de religião na Universidade de Harvard.

(extraído do site krishna.com)

A Lei do Karma

Os cientistas através de entender e aplicar de forma correta certas leis físicas conseguiram criar maravilhas tecnológicas e acumular grande poder,como por exemplo com criação das armas nucleares.Da mesma forma,no plano metafísico existem leis,que se forem corretamente entendidas e aplicadas na prática,poderão trazer muito benefício e poder.

Uma das principais leis espirituais é a Lei do Karma,ou Lei da Ação e Reação.O seu enunciado é muito simples:da mesma forma que a Lei de Newton para o universo físico diz que a cada força aplicada sobre algum objeto corresponde uma força oposta de igual intensidade,a Lei do Karma estabelece que a cada ação desempenhada neste Campo de Ação do Mundo Físico irá corresponder uma igual reação.Ou seja, se eu causar felicidade eu irei receber felicidade em retorno.Seu eu causar tristeza eu irei receber tristeza.Em resumo,nós colhemos aquilo que nós plantamos.

Sob um aspecto,o entendimento desta preciosa verdade nos leva à compreensão de que tudo o que somos hoje,as condições de saúde de nosso corpo,a condição social e econômica, o nível cultural e de escolaridade, os relacionamentos famíliares e os eventos bons ou ruins que ocorrem em nossas vidas,obedecem precisamente à Lei do Karma,e portanto são absolutamente justos,porque são consequência de nossas ações passadas.Quando entendemos isto, paramos de culpar o destino ou outras pessoas por obstáculos e dificuldades que nos surgem.

Há a percepção de que nós mesmos, e ninguém mais,criamos nosso próprio destino através de nossas próprias ações passadas.Desta forma,enfrentamos revezes e dificuldades com coragem e nobreza,entendendo que nós devemos pagar nossas ''dívidas'' e não alimentar sentimentos de revolta ou de auto-piedade.

Sob outro aspecto,se tudo que eu sou hoje é fruto de minhas próprias ações anteriores,as ações que eu desempenhar no presente logicamente irão criar o meu futuro.Portanto,está nas minhas mãos escolher o futuro que eu quizer.Quando entendemos isto,percebemos a grande responsabilidade que temos por cada pensamento,palavras ou ação que desempenhamos.Com este entendimento nós vemos que verdadeiro ''esperto'' não é aquele que consegue ludibriar ou enganar os outros,mas sim aquele que desempenha ações corretas,porque eu posso enganar seres humanos,mas não posso enganar a Lei do Karma.Assim como os nossos corpos não podem fugir à ação da Lei da Gravidade, a alma não pode fugir à ação da Lei do Karma.

As contas kármicas consequentes a ações desempenhadas em nascimentos anteriores podem ser transferidas aos nascimentos seguintes,explicando desta forma o fato,por exemplo, de indivíduos já nascerem com defeitos físicos.É claro que a alma não chegou a desempenhar ações negativas neste nascimento e a punição recebida através de um corpo defeituoso é necessariamenteconsequente às ações desempenhadas em nascimentos anteriores.

O entendimento do fato de que as almas tomam renascimento,explica uns nascerem pobres,outros ricos,na Américaou na Europa,nesta família ou naquela.Explica também o fato de irmãos,até mesmo gêmeos,embora com família,educação,amigos,etc,iguais,serem tão diferentes em suas personalidades.Cada situação em que nascemos é justa porque é consequência de nossas próprias ações passadas.

Surge então a questão:O que é ação correta? Nós sabemos que as opiniões dos seres humanos variam e o que é correto para um pode parecer errado para outro.Mas a Lei do Karma não poderia usar critérios variados e subjetivos na avaliação de nossas ações.

O conhecimento do que é pecado,e do que é virtudo,do que deve e do que não deve ser feito é imperativo para toda alma humana.E devemos,então, entender que todas as ações, palavras ou pensamentos que são motivados ou misturados com os instintos pervetidos,chamados luxúria sexual,raiva,ganância,apego e arrogância são pecados.Se nós ponderarmos sobre a causa de todos os vícios iremos perceber que todos eles são,invariavelmente,devidos à consciência de corpo,causada pela ignorância do conhecimento do ''eu''.Portanto,pode ser ditoque pecado é uma ação desmpenhada no estado mental,de consciência de corpo,esquecimento do ''eu'' e da Suprema Personalidade de Deus,Bhagavan Sri Krishna.A ação corretaé aquela que é feita em consciência de alma e comunhão com Deus.

A causa de todos os sofrimentos é a escravidão sutil e invisível dos pecados presentes e passados.Consciência de alma e comunhão com Deus são,portanto,da máxima importãncia para obter-se a liberação da escravidão das más ações passadas.

Através da Lei da Ação,passamos a ter uma consciência ampla sobre a responsabilidade que posuimos em criar nosso estado emocional e vida individual, bem como assumimos uma atitude madura diante da sociedade.

Paramos de nos resignarmos e adiar nossos esforços com pensamentos como:''não vai dar certo,não vai adiantar eu mudar,afinal o mundo inteiro é assim'',etc.,e eliminamos a passividade de ficarmos esperando que ''com o tempo as coisas melhorem''.Tornamo-nos alguém que está contribuindo para a mudança da sociedade,em vez de sermos mais um,adicionando aos muitos problemas já existentes.Transformando as nossas ações erradas e hábitos viciosos interrompemos o ciclo de repetição dessas atidudes e começamos a experimentar uma influência benéfica nos nossos pensamentos,palavras e consequentemente nos relacionamentos familiares,de trabalho,escola e amizades,e finalmente experimentamos ser um farol para iluminar e ajudar a guiar a humanidade.